di Pippo Gallelli
Dieci anni fa, la foto del piccolo Aylan Kurdi riverso sulla spiaggia di Bodrum sconvolgeva il mondo. Aveva tre anni, era siriano, ed era morto durante una traversata disperata nel Mediterraneo. Quell’immagine, cruda e silenziosa, sembrava destinata a segnare un punto di svolta. Si pensava che avrebbe scosso le coscienze, aperto dibattiti, generato politiche più umane. Si pensava che il dolore, una volta reso visibile, avrebbe avuto il potere di cambiare le cose.
Non è stato così.
A dieci anni di distanza, il mondo è più disumano. I bambini continuano a morire. Muoiono in guerra, sotto le bombe, nei campi profughi, nei barconi alla deriva. Muoiono per fame, per malattie curabili, per il freddo, per l’indifferenza. Muoiono più di prima, e la loro morte non fa più notizia. È diventata un rumore di fondo, una statistica, un tabù superato. Il dolore dei più piccoli non scuote più, non interrompe più il flusso delle nostre giornate.
La foto di Aylan sembrava diversa. Sembrava impossibile da ignorare. Perché Aylan non sembrava morto: sembrava addormentato. Il suo corpo piccolo, composto, come se stesse riposando dopo una lunga corsa. In lui c’era tutta la stanchezza di un mondo disumano, tutta la fragilità di chi non ha avuto scelta. Quella posa innocente, quasi serena, era il paradosso più straziante: la pace nella morte, dopo una vita negata.
La morte infantile, soprattutto quella legata alle migrazioni, è diventata tollerabile. Non perché sia meno tragica, ma perché è più frequente. Il mondo ha imparato a conviverci. Le immagini non commuovono più, non indignano più. Al massimo, generano qualche commento, qualche hashtag, qualche ora di attenzione. Poi tutto torna come prima.
Eppure, ogni bambino che muore è una sconfitta collettiva. È il fallimento di un sistema che ha smesso di proteggere i più vulnerabili. È il segno che la nostra civiltà ha perso il senso del limite, della compassione, della responsabilità. Aylan Kurdi non è stato l’ultimo. È stato solo il primo di una lunga serie di volti invisibili, di corpi dimenticati, di storie interrotte.
La domanda che dovremmo porci non è “perché accade?”, ma “perché lo accettiamo?”. Perché abbiamo smesso di reagire, di pretendere risposte, di costruire alternative? Perché abbiamo normalizzato l’orrore?
La memoria di Aylan dovrebbe essere un monito, non un ricordo sbiadito. Dovrebbe essere il punto da cui ripartire, non quello da cui ci siamo allontanati. Perché ogni bambino ha diritto alla vita, alla protezione, alla speranza. E se non siamo capaci di garantirlo, allora non siamo davvero una società civile.
Dieci anni dopo, il mondo non è cambiato. Ma può ancora farlo. Se lo vuole. Se lo pretende. Se smette di voltarsi dall’altra parte.
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